LOS MIL BRAZOS DE AVALOKITSHVARA

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Definitivam,ente, como lo comenta kadampa.info/es/sadhanas, Avalokiteshvara, o Chenrezsig en tibetano, es el Buda de la Compasión. A fin de ayudar a todos los seres sintientes se manifiesta bajo diferentes aspectos y formas. En esta práctica visualizamos a Buda Avalokiteshvara de cuatro brazos. Con las dos primeras manos sostiene una joya preciosa a la altura de su corazón, que simboliza su destreza para satisfacer los deseos de todos los seres sintientes; con la segunda mano derecha sostiene un mala de cristal como símbolo de su habilidad para ayudar a los seres sintientes; y con la segunda mano izquierda sostiene una flor de loto indicando que es un ser completamente puro, libre de las limitaciones de la existencia ordinaria. Algunas veces Avalokiteshvara se manifiesta con mil brazos demostrando su capacidad para cuidar de los innumerables seres sintientes al mismo tiempo, y con mil ojos que miran con compasión a todos los seres.
Si confiamos en Buda Avalokiteshvara con sinceridad y recitamos su mantra con fe y devoción, a nivel temporal incrementaremos nuestras realizaciones de las etapas del camino, en particular la mente de gran compasión, y a nivel último alcanzaremos el estado supremo de la Budeidad en Sukhavati, la tierra pura de Avalokiteshvara.
Esta sadhana es muy especial por el poder de sus bendiciones. La compuso el gran yogui tibetano Drubchen Tangton Gyalpo del Monasterio de Ngamring al este del Tíbet. La oración de las siete ramas, el ofrecimiento del mandala, las cinco súplicas y la dedicación final han sido añadidas por el venerable Gueshe Kelsang Gyatso Rimpoché.

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SIMPLEMENTE AVALOKITESHVARA

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En el Budismo encontramos enseñanzas valiosas que nos ayudan en pro de nuestro crecimiento espiritual, de ahí que no debe sorpendernosque se comente sobreAvalokiteshvara, el Bodhisattva de la Compasión. Nos comenta Wikipedia sobre ello, que el nombre Avalokiteśvara se compone de las siguientes partes:

Cada una de estas seis cualidades de este ‘’bodhisattva’’ rompe los respectivos obstáculos 三障 de los 6 mundos budistas: infiernos, pretas (espíritus hambrientos), animales, asuras (titanes), hombres y devas (dioses).
Definitivamente agrega Wikipedia: Avalokiteśvara es una deidad importante para el budism tibetano y es considerado en las enseñanzas vajrayāna como un buda. En cambio, para las enseñanzas mahāyāna es visto más bien como un bodhisattva de elevado nivel. Se considera al Dalai Lama como la manifestación primaria en la tierra de Chenrezig por la secta Gelugpa y muchas otras del budismo tibetano. La secta Karma Kagyu, en cambio, considera al Karmapa como la manifestación primaria de Chenrezig. Se dice que Padmasambhava profetizó que Avalokiteśvara se manifestará a sí mismo en los linajes Tulku de los Dalai Lamas y de los Karmapas. Otra fuente tibetana explica que buda Amitābha dio a uno de sus principales discípulos, Avalokiteśvara, la tarea de hacerse cargo del cuidado del Tíbet. Ésta es la razón por la cual se maniesta no solo bajo la forma de maestros espirituales del Tíbet sino también bajo la forma de reyes (como Trisong Detsen) o ministros

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EL KARMA Y LA REENCARNACION

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Para muchiços solamente se vive una sola vez, no así para otros en donde me incluyo, pasamos por estya dimen sión de acuerdo a nuestra evolución, crecimiento espiritual.
Lo cierto que ello le da vida a un tema interesante como es el de la reencarnación.
El desaparecido Dr Ian Stevenson de la Universidad de Virgina al respecto investigó sob re la reencarnación y recolecto un significativo número de casos que demostrar´n que muchas personas ya habían estado por estos lados.
Wikipedia nos indica al respecto, que l primera difusión de la doctrina del karma comenzó probablemente cuando Alejandro Magno (356-323 adC) volvió de su conquista de la India, pues pidió que le acompañaran a Grecia lamas y yogis para que enseñaran sus doctrinas. Es lógico pensar que intercambiaron ideas con los filósofos griegos, que mencionan la reencarnación.
Poco más tarde, el emperador indio Aśoka (304–232 adC; ver artículo en Wikipedia) envió misioneros budistas a muchos países, desde Japón hasta Oriente Medio, incluyendo Grecia, Macedonia, Egipto y Libia. En Alejandría hubo una escuela de budismo con monjes budistas.
La creencia en la "ley del karma" ha tenido una importante difusión gracias a la penetración en Occidente del budismo y el hinduismo así como diversas escuelas de ocultismo, como la rosacruz, la gnosis (de Samael Aun Weor, entre otros) y la teosofía (de Helena Blavatsky).
La doctrina de la reencarnación era común entre parte de los primeros cristianos y judíos y fue prohibida por el Emperador Justiniano el año 543, pese a la oposición del Papa, que fue encarcelado. La moría de la iglesia rechazó progresivamente la doctrina, o tendría que enfrentarse al poder del emperador, jefe en la práctica de la iglesia oficial del estado, pues eran los emperadores quienes convocaban los concilios, no los papas. La reencarnación nunca fue condenada oficialmente por un Papa, simplemente quedó relegada al olvido. Actualmente crece entre los cristianos y una estadística afirma que 36 por ciento de los hombres y 26 por ciento de las mujeres de América cree en la reencarnación.
Usualmente se asocia el karma con la reencarnación, ya que una sola vida humana no alcanzaría para completar el largo camino de la evolución espiritual ni para experimentar todos los efectos de las acciones del ser humano.
En religiones teístas (como el hinduismo o el cristianismo) existe el concepto de alma. Bajo el punto de vista del karma, la reencarnación sería la nueva encarnación del alma en un nuevo cuerpo físico, en tiempo futuro, en el útero de una nueva madre.
En el budismo, hinduísmo y yoga, salvo algunas doctrinas, el concepto de alma individual, o jivatman, es una chispa del Espíritu divino (Atman) que todos tenemos, paralelo a la "imagen y semejanza de Dios" del cristianismo. Se entiende que existe un estado de pureza y sabiduría original, latente pero dormido, en la vida de todos los seres humanos, similar al concepto de consciencia superior de Adán y Eva en el paraíso antes de la expulsión. En el concepto oriental "olvidamos" nuestra naturaleza superior al nacer, y por nuestra identificación con el cuerpo desde el nacimiento.
La reencarnación, o transmigración, es el paso hacia la siguiente existencia física. El karma determina las condiciones bajo las cuales el individuo vuelve a la vida. Sin embargo, el estado de pureza y sabiduría latente sigue intacto y desarrollándose lenta y progresivamente vida tras vida, en una especie de evolución espiritual del alma/cuerpo astral a través de numerosos cuerpos físicos y personajes, un largo viaje desde nuestra naturaleza inferior o animal hasta nuestra naturaleza superior o divina. Al final de la evolución, según Yogananda, todos los seres realizados como Jesucristo, Buda, etc. pueden recordar sus vidas. A nosotros no nos ayudaría recordarlas con todo el peso emocional que eso acarrearía, por tanto están ocultas a nuestra memoria consciente, pero guardadas en la "memoria del alma" hasta que estemos preparados para recordarlas sin daño emocional. Aunque lógicamente atraiga nuestra curiosidad conocer vidas pasadas, no nos beneficiaría recordar que el inocente y amable vecino asesinó a nuestra hija hace x vidas, o que fuimos nosotros los que lo hicimos con la suya. Algunas personas quizá tangan recuerdos vagos (aparte de los fraudes), pero nadie puede tener la clara memoria a voluntad de sus vidas pasadas que tienen los seres realizados.
La mayoría de las escuelas budistas enseñan que mediante la meditación se puede llegar a un estado de superconsciencia llamado Nirvana, (Samadhi en yoga), que es el fin de la existencia condicionada por el karma. Algunas, como las del Budismo Nichiren, entienden que no es posible escapar al ciclo de la reencarnación. Por lo tanto, la práctica budista intenta que las personas alcancen un estado de felicidad absoluta en esta vida.
Los actos realizados en nuestro período de vida causarán un efecto en nuestro destino:

• una vida donde no hiciste nada bueno te llevara a un mundo de castigo y sufrimiento.
• una vida donde te mantuviste neutral te llevara al mismo mundo en el que vives.
• una vida donde lo que hiciste fue bueno te llevará a un mundo mejor

Para los gnosticos, l Ley del Karma nos controla y vigila a cada momento y por eso cualquier acto bueno o malo de nuestras vidas tiene sus consecuencias. Todo el mal que hagamos tenemos que pagarlo y todo el bien que hacemos nos será recompensado. Dios nos dió libre albedrío y podemos hacer lo que queramos, pero de todos nuestros actos tenemos que rendir cuentas ante la justicia divina.

Cuando uno viene a este mundo trae su propio destino y por eso unos nacen en colchón de plumas y otros en la desgracia. Si en nuestra existencia herimos, ahora nos hieren; si matamos, ahora nos matan; si robamos, ahora nos roban y así, "con la vara que medimos ahora nos miden y con ventaja".

Cada persona está inscrita en el libro del karma que se encuentra en el Palacio de la Justicia Divina. Este palacio está en la 5° dimensión de la naturaleza, está dirigido por el maestro anubis y los 42 Jueces de la ley. Es posible comprobar esto que estamos afirmando, para hacerlo la persona deberá aprender a salir en cuerpo astral conscientemente.

Comprender íntegramente la Ley del Karma es indispensable para orientar el navío de nuestra existencia en una forma positiva y edificante.

EL karma es una ley de compensación y no de venganza. El Karma es una medicina que se nos aplica para nuestro propio bien; desgraciadamente, la gente en vez de inclinarse reverente ante el eterno Dios viviente, protestan y/o blasfeman, se justifican a sí mismos, se disculpan y se lavan las manos como Pilatos (Biblia Cristiana).

Cuando protestamos no se nos modifica el KARMA si no que se vuelve mas duro y más severo. Reclamamos fidelidad al cónyuge cuando hemos sido adúlteros en esta o en vidas anteriores. Pedimos amor cuando hemos sido despiadados o crueles; solicitamos comprensión cuando nunca hemos dado comprensión a nadie. Anhelamos dichas inmensas cuando hemos sido el origen de muchas desgracias. Hubiéramos querido nacer en un lugar hermoso y con muchas comodidades, cuando en vidas anteriores no supimos brindar un hogar. Queremos que nuestros hijos nos obedezcan, cuando jamás supimos obedecer a nuestros padres. Nos molesta terriblemente que nos calumnien, cuando siempre hemos sido calumniadores y hemos llenado de dolor al mundo. Es decir, reclamos lo que no hemos dado...

Es posible que en vidas anteriores hayamos sido malvados y crueles, por eso merecemos lo peor, pero suponemos que se nos debe dar lo mejor.

Cuando la Ley Cósmica le va a cobrar a alguna persona un karma, primero la somete a un juicio interno. Si tiene dharma, es decir, si ha hecho buenas obras, no sufre ningún padecimiento, pero si no tiene capital cósmico, paga con dolor.

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LA LEY DEL KARMA

LEYMORHAR
Somos el producto de nuestras acciones, todo lo que experimentamos, afrontamos sea lo positivo y negativo es producto de nuestro karma.
En nuestro diario vivir con la dimensión física que nos coresponde estamos sujetos a que se den acciones que noy ayuda a crecer espiritualemnte o nos lo impide.
Lo importante es adentrarnos mientras permanecemos en el planeta Tiera que nos toca vivir en esta oportunidad en lo que la ley karmatica encierra.
Al respecto, el maestro GnosticoSamael Aun Weordice, que una persona es lo que es su vida. Eso que continúa más allá de la muerte, es la vida. Este es el significado del libro de la vida que se abre con la muerte.
Mirada esta cuestión desde un punto de vista estrictamente psicológico, un día cualquiera de nuestra vida es realmente una pequeña réplica de la totalidad de la vida.
De todo esto podemos inferir lo siguiente: Si un hombre no trabaja sobre sí mismo hoy, no cambiará nunca.
Cuando se afirma que se quiere trabajar sobre sí mismo y no se trabaja hoy aplazando para mañana, tal afirmación será un simple proyecto y nada más porque en el hoy está la replica de toda nuestra vida.
Existe por ahí un dicho vulgar que dice: "No dejéis para mañana lo que se puede hacer hoy mismo".
Si un hombre dice: "Trabajaré sobre mi mismo mañana", nunca trabajará sobre sí mismo porque siempre habrá un mañana
Se nos agrega, que el karma entraña la acción que resulta de las decisiones conscientes.

En esencia, todos somos escogedores de opciones infinitas. En todo momento de nuestra existencia estamos en el campo de todas las posibilidades, donde tenemos acceso a un número infinito de opciones. Algunas de estas opciones se escogen conscientemente, mientras que otras se eligen inconscientemente. Pero la mejor manera de comprender y utilizar al máximo la ley kármica es que seamos conscientes de las decisiones que tomamos en todo momento.

Sea que nos guste o no nos guste, todo lo que está sucediendo en este momento es producto de las decisiones que tomamos en el pasado. Infortunadamente, muchos de nosotros escogemos inconscientemente, y, por tanto, no nos damos cuenta de que estamos frente a un abanico de opciones; sin embargo, lo estamos.

Si yo insultara a alguien, lo más seguro es que esa persona optara por ofenderse. Si yo le hiciera un cumplido, lo más probable es que optara por sentirse complacida o halagada. Pero pensemos en esto: siempre hay una opción. Yo podría insultarla, y esa persona podría optar por no ofenderse. Yo podría hacerle un cumplido, y ella podría optar por no permitir que mi elogio la afectara.

En otras palabras, la mayoría de nosotros - aunque escogedores de opciones infinitas - nos hemos convertido en haces de reflejos condicionados, los cuales son constantemente provocados por las personas y las circunstancias, en forma de comportamientos predecibles. Estos reflejos condicionados son como los de Pávlov. Pávlov se hizo famoso por demostrar que si se le da algo de comer a un perro cada vez que suena una campana, pronto el perro comienza a salivar cuando oye la campana, porque asocia un estímulo al otro.

La mayoría de nosotros, como consecuencia del condicionamiento, respondemos de manera repetitiva y predecible a los estímulos de nuestro medio ambiente. Al parecer, nuestras reacciones son provocadas automáticamente por las personas y por las circunstancias, y así olvidamos que esas reacciones son opciones que escogemos en cada momento de nuestra existencia. Sucede simplemente que escogemos esas opciones inconscientemente.
Wikipedia nos lega más información sobre el alcance, lo que el Karma representa en nuestra existencia y señála,
Si bien la 'Ley del Karma' se refiere a "causa y efecto", para el budismo, el concepto de karma implica acción mental (pensamientos), verbal (palabras) y física (acciones propiamente dichas, obras). Puesto que todo acto tiene origen en la mente hay que vigilar los pensamientos, y las palabras también pueden producir bien o mal. Cada acción, buena o mala, es un bumerang de ida y vuelta que a veces vuelve en la misma vida y a veces en una vida futura. El karma es para los orientales la explicación de por qué a personas buenas les suceden cosas malas y viceversa, en aparente contradicción con la justicia divina, pues las personas buenas habrían hecho en una vida previa cosas malas y viceversa. Si el premio o castigo viniera automáticamente poco después, el karma sería evidente y no seríamos libres o al menos no tan libres. Por tanto castigos y premios pueden venir muchos años después o muchas vidas después, cuando las condiciones son propicias.
El karma puede venir en la misma vida cuando los criminales reciben castigo y las personas honradas progresan, y los actos de extrema maldad suelen recibir castigo en la misma vida, pero no siempre. El karma sería el equivalente (o causa) de la buena y mala suerte. No puede haber un Dios caprichoso que sortea la buena y mala suerte al azar, debe haber una causa. Para la filosofía oriental Dios es neutral, y ha dejado a la ley del karma los premios y castigos. Lo que nos sucede no es su voluntad, siempre amorosa, sino el resultado de nuestros propios actos, que deben recibir premio o castigo. El karma sería el "ojo por ojo y diente por diente" bíblico, pero no como llamada a nuestra venganza, sino aludiendo al castigo de la leyes divinas. El castigo de las malas acciones para la filosofía oriental no sería en el infierno, o al menos no únicamente en el infierno, sino también a veces en esta vida o en una vida futura. El "cielo" obtenido por las buenas acciones, y el "infierno" consecuencia de las malas, se experimentarían también aquí en esta u otra vida física futura, además del cielo e infierno entre dos vidas físicas.
Según esta doctrina son pocas las almas extremadamente perversas que irían a un infierno astral de pesadillas irreales que experimentaría el cuerpo astral, según el concepto oriental del infierno. En el concepto Occidental es el cuerpo físico de carne y hueso el que va al cielo o al infierno, después de la resurrección. En la filosofía oriental el cuerpo físico se disuelve para siempre y la vida continúa en el cuerpo astral con el que vamos, salvo excepciones, al cielo. Según este concepto, la mayoría de las almas son solamente mundanas, pero no perversas, e irían en el cuerpo astral al cielo astral, donde no hay castigos, sino solamente vibraciones positivas, estando ausentes las vibraciones negativas de las almas separadas en el "infierno" o planos astrales inferiores, y el karma negativo de la mayoría de las almas no perversas se pagaría entonces en una vida física futura.
El karma puede ser explicado como un fenómeno análogo a la inercia una "inercia natural". Según esta visión, el individuo genera tendencias a través de sus causas. Un pensamiento, palabra o acción 'intencional', si se repite, se convierte en costumbre y determinará una tendencia en el mismo sentido. En el futuro, las causas no necesariamente serían intencionales, sino que estarían influenciadas o inducidas por causas previas. En este sentido, el karma constituye una fuerza inconsciente y condicionante, que hace que los individuos tiendan a un determinado estado de vida, ya sea bajo o elevado.
El karma explicaría el fenómeno de los niños prodigio, como resultado de muchas vidas de práctica en ese don "innato". Mozart podía escribir e interpretar música con cinco o seis años mejor que músicos con una vida de aprendizaje y experiencia, Picasso dibujaba con diez u once años mejor que su profesor, etc. Tenemos palabras como como "niño prodigio", "genio" etc., que lo definen, pero que no lo explican. La habilidad aprendida quedaría en la memoria astral, o memoria del cuerpo astral, desde donde se transmite de forma inconsciente a través del subconsciente.
Algo así como que si una persona fuese un ordenador, aunque la memoria RAM del cuerpo físico se pierda al apagar el ordenador/cuerpo físico, todos los datos quedarían grabados en el disco duro del servidor (cerebro astral), y parte de los datos se recuperarían del mismo en una vida futura desde otro cuerpo físico/ordenador a través del puerto/filtro/interfaz del subconsciente.
Un mal karma es resultado de malas causas que conducen al individuo a atravesar repetidamente una situación que provoca sufrimiento hasta que la mala causa se corrija. Malas y buenas costumbres que hemos adquirido en otras vidas, con las que nacemos y que nos influyen poderosa e inconscientemente, pero contra las que podemos luchar, y vencer pues somos siempre libres. El sufrimiento actuaría de maestro al quedar grabado en el subconsciente y en la "memoria del alma".
Según esta doctrina, las condiciones del nacimiento (nivel social, familia, salud, etc.) y la duración de la vida del cuerpo físico también están determinadas kármikamente, no por azar.
Mediante la práctica budista, las personas pueden escapar del condicionamiento del karma y así liberarse de los cuatro sufrimientos y etapas de la vida fundamentales:

• Nacimiento
• Vejez
• Enfermedad
• Muerte

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SOBRE LOS SENTIMIENTOS

LEYHARMOR
Todos los que vivimos en este planeta tierra debemos experiementar los sentimientos, a través de ellos maduramos saber identificar sus estados de ánimos y los podemos destinguir en positivos y negativos de acuerdo a como los sentimos, cuáles son sus resultados.
Los importante, es saber manejar los sentimientos y no que estos nos manejen, todo ello a fin de que no incidan extremadamente en nuestro comportamiento, conducta.
Los sentimientos de no saberselos controlar puede generarnos consecuencias negativas afectando nuestra salud hasta nuestro aspecto psíquico.
Hay que considerar que se manifiestan en energía, de acuerdo a su carga a los que ellos manifiestan pueden proporcionarnos alegría, tristeza, como depresiones, enfermedades, tristezas.
lo cierto, que alrededor de ellos un anónimo escribió un tema que denomino la reunión de los sentimienstos que queremos compartir con quienes les interesa todo lo concerniente a como actúan los sentimientos.

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KRISHNAMURTI Y TOTALIDAD DE LA VIDA

LEYMORHAR
De vez en cuando uno debe detenerse a leer las reflexiones, enseñanzas que en vida dejara Krishnamurti. Sobre él nos recuerda ecovisiones.cl. que en su vida Krishnamurti, estuvo alejado de todo tipo de honores y se resistió a dejar por escrito su pensamiento y lo que se ha conservado de éste corresponde a lo recogido en sus conferencias y conversaciones por todo el mundo.
Jiddu Krishnamurti nació el 11 de mayo de 1895 en Madanapalle en el sur de la India. Es el octavo hijo de una familia de brahmanes y recibe su nombre en recuerdo del dios hindú Krishna que también fue octavo hijo.
Debido a que su padre se encontraba relacionado con la Sociedad Teosófica, a la edad de catorce años entra en contacto con Charles Leadbeater, quien ocupaba un alto cargo en dicha sociedad. Leadbeater y Annie Besant afirman que el aura del joven es excepcional, desprovista de todo egoísmo. Desde este momento en adelante, la Sociedad Teosófica se hace cargo de la educación de Krishnamurti, quien recibe una esmerada preparación tanto en el plano espiritual, como físico. Convencidos de que será el instructor del mundo y para perfeccionar su educación se le traslada a Inglaterra. Aquí recibe una cuidadosa atención, tanto en el plano educativo, como por los múltiples honores y obsequios materiales que recibe.
Como se cree que Krishnamurti es la reencarnación de Cristo y desempeñará un papel trascendente para la humanidad es nombrado presidente de la Orden de la Estrella de Oriente. Esta institución fue creada por la Sociedad Teosófica especialmente para preparar a los seres humanos para la llegada del nuevo iluminado. Desde la Estrella de Oriente Krishnamurti desarrolla continuos viajes e imparte charlas por todo el mundo.
En Ojai, EE.UU. a la edad de 27 años, Krishnamurti se intensifica una extraña experiencia que ya ha experimentado antes en su vida. Sin nada que lo justifique, sufre terribles dolores en todo el cuerpo, acompañados de escalofríos, pierde continuamente el conocimiento, se le agudizan algunos sentidos como el del olfato y no es capaz de ingerir alimentos.
Luego de tres días de verdadera tortura, puede levantarse con mucha dificultad y se traslada al jardín bajo un árbol, donde cae en profundo trance. Cuando termina el episodio, que luego Krishnamurti denominará el «proceso», dice encontrarse “embriagado de Dios”. Estas experiencias se repetirán y le acompañaran toda la vida.
Se comenta que por todo el mundo los seres humanos están siempre buscando la seguridad, tanto la fisiológica como la psicológica. La seguridad física es negada cuando la seguridad psicológica -que en realidad no existe- trata de obtenerse en diversas formas de ilusión y en creencias divisivas, dogmas, sanciones religiosas y así sucesivamente. Cuando existen estas divisiones psicológicas, inevitablemente tiene que haber división física con todos sus conflictos, sus guerras y el sufrimiento, la tragedia y la inhumanidad del hombre hacia el hombre. Adondequiera que uno vaya por el mundo, no importa si en la India, en Europa, Rusia, China o América, los seres humanos son psicológicamente más o menos lo mismo: sufren, son ansiosos, viven en la incertidumbre, en la confusión, a menudo en medio de un gran pesar; son ambiciosos, luchan perpetuamente los unos contra los otros.
Como básicamente, psicológicamente, los seres humanos son iguales, uno puede decir con razón que el mundo es uno mismo y que uno es el mundo. Ese es un hecho absoluto, como podemos verlo cuando lo investigamos en profundidad. Y el contenido de la conciencia humana es todo el movimiento del pensar y el deseo de poder, posición, seguridad, y la persecución del placer -en la que hay temor. El temor y el placer son dos caras de la misma moneda. Sin comprender toda la estructura y naturaleza del placer, que tiene su base en el deseo, uno jamás comprenderá ni vivirá una vida en la que haya amor.
El miedo y la persecución del placer forman parte de la conciencia. Pero, ¿también es parte de la conciencia el amor? Cuando hay miedo, ¿existe el amor? Cuando lo que hay es una mera persecución del placer, ¿hay amor? ¿Es el amor placer y deseo, o no tiene en absoluto nada que ver con el placer y el deseo?
Nuestro cerebro, a través del constante hábito de buscar seguridad, se ha vuelto mecánico; mecánico en el sentido de seguir ciertos patrones definidos, repitiendo eso: patrones una y otra vez. en la rutina diaria. Está, pues, la repetición del placer y la carga del temor; y está la incapacidad de resolverlo. Así, gradualmente, el cerebro, o una parte del cerebro, se ha vuelto repetitiva, mecánica, tanto biológica como psicológicamente; uno está preso en determinados patrones de creencias, dogma:, ideologías -la ideología norteamericana, la ideología rusa, la ideología india y así sucesivamente. Existe la dirección hacia un fin, la persecución de ese fin, y tanto la mente como el cerebro se deterioran
Nos indica Krishnamurthi que consideremos que para percibir la verdad, uno debe poseer una mente muy aguda, clara y precisa —no una mente astuta, torturada, sino una mente capaz de mirar sin distorsión alguna, una mente inocente y vulnerable. Tampoco puede percibir la verdad una mente llena de conocimientos; sólo puede hacerlo una mente que posee completa capacidad de aprender. Y también es necesario que la mente y el cuerpo sean altamente sensibles —con un cuerpo torpe, pesado, cargado de vino y comida, no se puede tratar de meditar. Por lo tanto, la mente debe estar muy despierta, sensible e inteligente.
§ § Las necesidades básicas para descubrir aquello que está mas allá de la medida del pensamiento, para descubrir algo que el pensamiento no ha producido son tres: 1) se debe producir un estado de altísima sensibilidad e inteligencia en la mente; 2) ésta debe ser capaz de percibir con lógica y orden; 3) finalmente, la mente debe estar disciplinada en alto grado.
§ § Una mente que ve las cosas con total claridad, sin distorsión alguna, sin prejuicios personales, ha comprendido el desorden y está libre de él; una mente así es virtuosa, ordenada. Sólo una mente muy ordenada puede ser sensible, inteligente.
§ § Es preciso estar atento al desorden que hay dentro de uno mismo, atento a las contradicciones, a las luchas dualísticas, a los deseos opuestos, atento a las actividades ideológicas y a su irrealidad. Uno ha de observar "lo que es" sin condenar, sin juzgar, sin evaluar en absoluto.
§ § La mayor parte del tiempo está uno inatento. Si usted sabe que está inatento, y presta atención en el momento de advertir la inatención, entonces ya está atento.
§ § La percepción alerta, la comprensión, es un estado de la mente de completo silencio, silencio en el cual no existe opinión, juicio ni evaluación alguna. Es realmente un escuchar desde el silencio. Y es sólo entonces que comprendemos algo en lo cual no está en absoluto envuelto el pensamiento. Esa atención, ese silencio, es un estado de me

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JIDDU KRISHNAMURTI Y MEDITACION

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Las aportaciones, enseñanzas, que dejo Krishnamurti en su tránsito por este planeta todavía se manifiestan con mucho alcance, especialmente para quienes se identificaron con la Nueva era.
Se sabe que Krishnamurti nace el 11 de mayo de 1895 en India. Es el octavo hijo de una familia de brahmanes y recibe su nombre en recuerdo del dios hindú Krishna que también fue octavo hijo.
Se dice, que e n Ojai (EE.UU.) a la edad de 27 años, Krishnamurti experimenta una extraña experiencia; sin nada que lo justifique, sufre terribles dolores en todo el cuerpo, acompañados de escalofríos, pierde continuamente el conocimiento, se le agudizan algunos sentidos como el del olfato y no es capaz de ingerir alimentos. Luego de tres días de verdadera tortura, puede levantarse y se traslada al jardín bajo un árbol, donde cae en profundo trance. Cuando termina el episodio, que luego Krishnamurti denominara el «proceso», dice encontrarse "embriagado de Dios". Estas experiencias se repetirán y le acompañaran toda la vida.
ecovisiones nos señala, que para aproximarse al pensamiento de Krishnamurti es necesaria una actitud de alerta y de desnudamiento mental y emocional; para él, el ser humano en permanente búsqueda de seguridad, está atrapado entre el presente y el futuro, pero no sabe, no quiere afianzarse en lo que efectivamente es, el ahora.
"Es muy importante descubrir por uno mismo lo que se es en realidad, no de acuerdo con las teorías y las aseveraciones y las experiencias de los psicólogos, filósofos y gurús, sino por la investigación de toda la naturaleza y el movimiento de uno mismo, por el ver qué es uno realmente."
Otro aspecto que destaca en la vasta obra de este pensador, son sus reflexiones sobre el amor dentro de las que destacamos las siguientes:
"¿Qué es el amor? ¿Es placer -placer en el reiterativo acto sexual al que generalmente se llama amor? El amor de la esposa, en el cual hay gran placer, posesión y bienestar basados en el deseo, ¿es amor? Cuando existe un posesivo apego hacia el otro, tiene que haber celos, temor, antagonismo..." " ...Y, ¿cuál es la base del apego?..." "...¿Acaso la base del apego no es el temor de quedarse solo, de estar aislado, el temor al vacío, la sensación de la propia insuficiencia interna?"
Con respecto a la meditación se señala, que es una de las cosas más importantes en la vida; no cómo meditar; no la meditación conforme a un sistema; no la práctica de la meditación, sino más bien lo que la meditación es en verdad. Si uno puede descubrir, muy profundamente, la significación', la necesidad y la importancia que la meditación tiene para uno mismo entonces descartará todos los sistemas, los métodos, los gurus, junto con todas las cosas peculiares que se hallan, involucradas en el tipo oriental de meditación.
En realidad, no de acuerdo con las teorías y las aseveraciones y las experiencias de los psicólogos, filósofos y gurus, sino por la investigación de toda la naturaleza y el movimiento de uno mismo, por el ver qué es uno realmente.
Parecemos incapaces de comprender lo extraordinariamente importante que es ver lo que somos, vernos de hecho, como si nos estuviéramos mirando psicológicamente en un espejo, lo cual produce una transformación en la propia estructura interna. Cuando uno realiza fundamentalmente, profundamente, una transformación o mutación semejante, entonces esa mutación afecta toda la conciencia del hombre. Este es un hecho absoluto, una realidad. Producir una transformación fundamental se vuelve muy importante si uno es totalmente serio, si uno está preocupado por el mundo tal como es con toda su espantosa infelicidad, confusión e incertidumbre, con todas las divisiones religiosas y nacionales, con la acumulación de armamentos, el gasto de sumas enormes en la preparación de la guerra, para matar a la gente en el nombre de la nacionalidad, etcétera, etcétera. Para ver lo que uno es realmente, resulta vital que haya libertad, libertad con respecto a todo el contenido de la propia conciencia -siendo el contenido de la conciencia todas las cosas acumuladas por el pensamiento. Liberarse del contenido de la propia conciencia, de las cóleras y brutalidades, de las vanidades y la arrogancia, liberarse de todas las cosas en que uno se halla atrapado, es meditación. El mismo ver lo que uno es, constituye el principio de la transformación. La meditación implica el cese de toda lucha, de todo conflicto- internamente y, por tanto, externamente. De hecho, no existe lo interno o lo externo, es como el mar con su flujo y reflujo.
Cuando uno descubre lo que realmente es, se pregunta: ¿Es uno mismo, el observador, diferente de lo que observa? - psicológicamente hablando, desde luego. Yo soy iracundo, codicioso, violento; ¿es ello diferente de la cosa observada, que es la ira, la codicia, la violencia? ¿Es uno diferente? Obviamente, no lo es. Cuando estoy iracundo no existe un yo que esté iracundo, sólo existe la ira. Por lo tanto, yo soy la ira, el observador es lo observado. La división es eliminada por completo. El observador es lo observado y, en consecuencia, el conflicto se termina.
Descubrir qué es la meditación, implica darse cuenta de que cualquier conocimiento previo acerca de lo que uno piensa que es la meditación, bloquea toda posibilidad de explorar. Es absolutamente necesario estar libre de toda autoridad psicológica. ¿Qué es lo que se requiere en la investigación? ¿Se requiere concentración, atención o percepción alerta? Cuando uno se concentra, toda la energía está localizada en algo particular, uno resiste y rechaza todos los pensamientos que interfieren. En la concentración uno está ofreciendo resistencia. Pero en el darse cuenta de los propios pensamientos, no hay concentración; la percepción alerta no consiste en escoger el pensamiento que a uno le gustaría; uno está simplemente alerta. De esta percepción alerta surge la atención. En la atención no existe un centro desde el cual uno esté atendiendo. Esto es realmente muy importante que se comprenda, es la esencia de la meditación. En la concentración hay un centro desde el cual uno se está concentrando sobre una idea, o una representación mental, o alguna imagen, etc.; uno está ejercitando energía en la concentración, en el acto de resistir; está erigiendo un muro de modo tal que no pueda introducirse ningún otro pensamiento; y en ello debe haber conflicto. Para eliminar totalmente el conflicto, uno debe darse cuenta, sin opción alguna, de sus pensamientos; entonces no hay contradicción ni resistencia con respecto a ningún pensamiento. De ahí surge la percepción alerta; percepción de todo movimiento del pensar. A causa de esa percepción alerta, adviene el estado de atención. Cuando uno está atento a algo, de verdad, profundamente, no existe un centro; no hay un 'yo'.

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